Игорь Розенфельд. Фото из личного архива

До сих пор предметом обсуждения российской прессы остается  эпизод, произошедший 18 августа во время посещения Польши Патриархом Русской православной церкви Кириллом. В этот день, как сообщил сайт РПЦ, «святейший патриарх и Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва поклонились честным мощам младенца-мученика Гавриила Белостокского» в Никольском православном соборе г. Белосток.

Особенность поклонения состоит в том, что Гавриил - «отрок» не простой, но, так сказать, специфический - именно якобы «зверски замученный» иудеями в гродненской области в 1690 г.

 

 В 1820 г. при Александре I «от иудей умученый» отрок был канонизирован и вошел в святцы как «покровитель детей».  При императоре Александре III почитание «мученика младенца Гавриила» было установлено во всем Западном крае Российской империи.

 

В начале 1990-х гг постсоветские православные структуры решили восстановить культ данной фигуры, что уже в конце 1990-х гг . вызвало протесты правозащитных и еврейских организаций.(http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%B2%D1%80%D0%B8%D0%B8%D0%BB_%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BA%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9).

Однако в это же время «определенные круги» в РПЦ  позаботились  о том, чтобы записи  про убиенного от «истых зверей-иудеев», отрока были занесены в святцы. В Тропаре  святому мученику Гавриилу, «ставшему жертвой зла и иудейского изуверства», рекомендуется молиться, в частности, в случае болезни детей. Сходные формулировки вошли и   в Православную энциклопедию, главным редактором которой был, кстати, сам патриарх Кирилл. (В. Лихачев, Кирилл и Гавриил, http://eajc.org/page18/news32707 )

В 1992 г. возвращение в Белосток мощей отрока, находившихся в Слуцке, благословил ставший в 1998 году предстоятелем Польской православной церкви «блаженнейший» Архиепископ Савва – тот самый, который сопровождал патриарха Кирилла в нынешнем  августовском поклонении.

Таким образом,  суть белостокского поклонения  Патриарха Кирилла мощам «умученного иудеями» православного отрока, как и  внесения  сюжета о нем в святцы в начале 1990-х гг.,  состоит т в фактическом признании главой православной церкви России   «кровавого навета», бывшего в дореволюционной России основой антисемитских кампаний типа дела Бейлиса с соответствующими последствиями – погромами и проч.

    Тем самым   определенные (радикально консервативные) круги в РПЦ   продолжают дело, которым занималось дореволюционное радикально консервативное, то есть, по выражению  известного революционера, «черносотенное»  духовенство».

 

Как само поклонение, так и комментарии его различными  средствами массовой информации (в том числе телеканалами) вызвала критику правозащитных и еврейских организаций. Федерация еврейских общин (ФЕОР) в частности выразила «глубокое удивление и разочарование непрофессионализмом и дикостью комментария», сделанного по этому поводу «телеканалом «Россия 24» – одним из ведущих российских СМИ». «Недопустимо, чтобы… религиозные гонения Средневековья оставались частью современных религиозных отношений»(http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=94694 ).

 

Консервативная элита  России и радикальный конcерватизм

 

Белостокское поклонение патриарха Кирилла показывает очевидную связь влиятельных структур современной России с радикальным консерватизмом, от которого консерватизм официальный, являющийся   идеологией современной России ( а также партии Единая Россия), обычно открещивается. Считая себя «лишь почвенниками», 

респектабельные консерваторы отрицают свою связь с  «патриотизмом черносотенного типа» (выражение А.Ципко, Почему я не демократ. М.,2005). Однако, как выясняется, радикальный консерватизм имеет в России влияние достаточно широкое – включая и верхи  иерархии РПЦ.

 

  Активность радикального консерватизма, в том числе и в православии, которую консерватизм «умеренный» предпочитал не замечать,  началась уже с перестроечного периода. Рассматривая черносотенство (в том числе и в православии)  как положительное и «патриотическое» течение (В.Кожинов, «Черносотенцы» и революция, М.,1998), консерваторы с 1988 г. начали восстановление черносотенных группировок – в частности Славянского собора, который должен был аналогом Союза русского народа (   А.Байгушев, Русская партия внутри КПСС.М., Алгоритм, 2005, с.27, 121).

В 2003 г., с началом  активного консервативного натиска на «либералов»,  известный консервативный идеолог А.Ципко, использовав в качестве повода   «антирелигиозную» выставку, обвинил указанных либералов (т.н.«светские» круги), не только  в «неправославности», но и в антинациональности и антигосударственности вообще.  Либералам (в том числе, вероятно, и церковным)   А.Ципко противопоставил патриотов во главе с тогдашним митрополитом  (и нынешним патриархом) Кириллом, призвав по сути дела к т.н. «национальной революции»  против «либералов» (А. Ципко, Возможна ли в России национальная революция, 28.02.2003 http://kp.ru/daily/22983/2037).

 

В 2005-6 г  наступление радикального консерватизма выразилось в широкомасштабных акциях, включавших  как Русские марши 2005-6 гг, так  и  «восстановительный» съезд  Союза русского народа в ноябре 2005 г., в котором участвовал ряд думских депутатов  во главе с тогдашним вице спикером Госдумы от партии «Родина» Сергеем Бабуриным. Активными участниками данных акций были сторонники православного фундаментализма. В   январе 2005 г. – 20 национал-патриотических депутатов Госдумы ( в основном из партий «Родина», ЛДПР и КПРФ) выступили требованием «запрета еврейских организаций». Интересно, что «Письмо 20»  оказалось приурочено  к визиту В. Путина в Польшу и в частности посещения Освенцима.  (Русский национализм. Идеология и настроение. М., 2006, с. 24).  

 

Радикальный консерватизм  против умеренного

 

В начале 1990-х гг православная церковь имела выбор - возможность не восстанавливать откровенно ксенофобские культы и традиции дореволюционного православия. Как замечалось   комментаторами,   католическая и англиканская церковь уже с 1960-х гг  отменила   почитание  святых, связанных с «кровавым наветом» -  в частности, Симона Трентского  и Хью Линкольнского. Однако  фундаменталистские (радикально консервативные круги) в РПЦ смогли навязать современному православию дореволюционные ксенофобские культы. Таковые были внесены и в православную литературу – например, в Святцы и в православную энциклопедию.

 

Поддержка фундаменталистских  сил и  тенденций  (в том числе и дореволюционных )  в современном русском православии оказывается прямо связанной с  идеологией «консерватизма».

 

При этом отношения радикальных и умеренных консервативных группировок

уже давно не являются идиллическими.   В 2005-6 гг. консервативные радикалы, до этого считавшихся «попутчиками» консерваторов умеренных,  выступили против них, начав очевидную борьбу за власть. Это выразилось, например, в конфликте «Родины» и «Единой России» на местных выборах 2006 г.

 Умеренные консерваторы    Единой России    выступили против консервативных радикалов, в частности против проведения в Москве т.н. Русских маршей. Одним из результатов конфликта стал распад партии «Родина».

 

Очевидно, что белостокское поклонение Кирилла  является примером  радикально-консервативных акций,  компрометирущих не только самого патриарха, но и в целом «умеренно-консервативную» путинскую элиту. Странности поведения данной элиты (в которых, очевидно,  свою роль сыграли и православные радикалы) вполне сказались и в скандале вокруг Pussi Riot.

 

Случись в нынешней России «дело Бейлиса» (известное дело о «кровавом навете» в 1911-2 г.), от патриарха Кирилла  - в отличие от его предшественника патриарха Алексия II - вряд ли можно было бы ожидать критики обвинителей (к каковой присоединились не только известные «либералы» вроде В.Г.Короленко,  но даже известный «консерватор» В. Шульгин).  Скорее наоборот.

Игорь РОЗЕНФЕЛЬД

Обсуждение закрыто